第三章
揀選的記號
帖撒羅尼迦前書 1:5-8（修訂版）
修訂版將第 5 節開頭的「hoti」譯為「如何」，而欽定本則譯為「因為」。在前一種情況下，使徒被視為在解釋揀選包含什麼；在後一種情況下，他是在解釋他如何知道帖撒羅尼迦人屬於蒙揀選者。幾乎毫無疑問，他意圖做的是後者。揀選並不包含他接下來詳述的那些事，儘管這些事在某種意義上可能是其果效或記號；學者們幾乎一致贊同「因為」這一譯法。那麼，保羅知道帖撒羅尼迦人蒙揀選的根據是什麼呢？它們是雙重的；部分在於他自己及其同工在帖撒羅尼迦傳福音時的經驗，部分在於帖撒羅尼迦人對他們所傳信息的接受。
一、傳道人身上顯示聽眾蒙揀選的記號：「我們的福音傳到你們那裡，不獨在乎言語，也在乎權能，和聖靈，並充足的信心。」這是傳道人自己的自覺，但他們可以訴諸那些聽過他們的人：「正如你們知道，我們在你們那裡，為你們的緣故是怎樣為人。」
我們從這些話中看到，傳道人的自覺是一種合法但危險的研究對象。每個人都被告知，他傳道時的自我意識與所傳信息的果效之間毫無關係；但有人真的完全相信這一點嗎？如果傳道人的自覺與他的良心之間真的毫無關係；如果他不知道許多時候對禱告或職責的疏忽已使他與神隔絕，並使他作為福音使者變得無用，那麼相信這一點會更容易；但就我們的生活而言，傳道人很清楚，他被差遣去向人傳道，並非神對人善意的證明；或者，另一方面，他可能懷著謙卑但確定的信靠，知道當他站起來說話時，神與他對他，為他的聽眾帶來益處。保羅在帖撒羅尼迦時就是這樣。
他在此處說話的熱忱證明了這樣一個推論：他曾有過相反且令人失望的經歷。在亞細亞（使徒行傳 16:6 等），他曾兩次被聖靈禁止傳道；他無法辯稱那些被略過的人是特別蒙神恩待的。他經常，特別是在與猶太人交往時，一定像以賽亞一樣，懷著一種徒勞無功的沮喪自覺說話；他知道唯一的結果將是使他們的眼睛失明，心腸剛硬，並將他們封鎖在不悔改之中。在寫這封信之前，他在哥林多時曾懷著異常的戰兢——在軟弱、恐懼和戰兢中；儘管在那裡聖靈和神的大能也將福音帶入了人的心中，但他似乎遠未達到他在帖撒羅尼迦所享有的那種內在確信，以至於主在夜間向他顯現，揭示了即使在哥林多也存在著恩典的揀選。「不要怕，……我在這城裡有許多的百姓。」在帖撒羅尼迦，他沒有這種心灰意冷。他來到那裡，正如他希望去羅馬一樣，帶著基督豐盛的祝福（羅馬書 15:29）。他心裡知道，神已賜給他成為祂恩典的忠心僕人；他充滿了主聖靈的大能。這就是為什麼他如此自信地說：「知道你們蒙揀選。」
使徒在寫道「不獨在乎言語，也在乎權能，和聖靈，並充足的信心」時，對自己作了更精確的解釋。福音至少必須以言語傳達；但僅僅以言語傳講它是何等的褻瀆。不僅是傳道人，所有的基督徒都必須警惕，以免熟悉感剝奪了福音偉大詞彙的真實性，而他們自己陷入那最糟糕的無神論——永遠在處理神聖的事物卻毫無感覺。談論神、基督、救贖、贖罪、成聖、天堂、地獄是多麼容易，卻比談論日常生活中最瑣碎的事物更少受到感動，也更少感動人。很難相信一位使徒甚至從遠處就看到了這種可能性；然而，「言語」與「權能」的對比讓人毫無疑問，這就是他的意思。單憑言語是毫無價值的。無論它們多麼輝煌、多麼雄辯、多麼令人印象深刻，它們都無法完成福音使者的工作。對此的呼召需要「權能」。
這裡沒有給出權能的定義；我們只能看出它是那種能達成屬靈果效的東西，且傳道人自覺擁有它。它當然不是他自己的：它通過他對自身缺乏權能的自覺而運作；「我什麼時候軟弱，什麼時候就剛強了。」但它給了他工作的希望和信心。保羅知道，要使壞人變好，需要一種驚人的力量；所要克服的力量是如此巨大。世上所有的罪惡都與福音為敵；人類所有的冷漠、驕傲、羞恥、自滿，以及他們所珍視的智慧，都是沉重的負擔。但他來到帖撒羅尼迦時，在主裡剛強，確信他的信息將征服那些聽他講道的人；因此，他推論，帖撒羅尼迦人是神揀選恩典的對象。
權能與「聖靈」並列。在某種意義上，聖靈是所有屬靈美德的源頭，因此也是我們所談論的權能的源頭；但這些詞在此處可能帶有某種更狹窄的含義。新約中該名稱的主要用法引導我們去思考那種聖靈在靈魂中點燃的神聖熱忱——那種基督本人稱之為火的新生命的熱情。保羅來到帖撒羅尼迦時，正燃燒著基督徒的熱情。他將此視為工作中一個好的預兆，一個神對帖撒羅尼迦人懷有善意的記號。按本性，人們不會像他關心在該城傳道的對象那樣，熱切地關心彼此。他們不會因愛而燃燒，在屬靈事物上尋求彼此的益處；不會因渴望壞人停止作惡，並來享受基督的赦免、純潔和團契而感到焦灼。即使在使徒心中——因為儘管他們是使徒，他們也是人——這火有時也可能燃燒得微弱，使命也可能顯得平淡無奇；但至少在這次，傳道人們都充滿了熱情；這向他們保證，神在那個未知的城市裡有等待著他們的百姓。
如果「權能」和「聖靈」在某種程度上只能通過其果效來判斷，那麼毫無疑問，「充足的信心」則是一種內在的經驗，嚴格屬於傳道人的自覺。它意味著對福音真理的一種充分且強烈的確信。我們只能通過與其對立面進行對比來理解這一點；「充足的信心」是疑慮或懷疑的對應物。我們很難想像一位使徒對福音懷有疑慮——不完全確定基督已從死裡復活；懷疑祂的死是否真的除去了罪。然而，這些作為福音總綱和實質的真理，有時似乎大到令人難以置信；它們無法與我們心中其他的內容融合；它們無法輕易地與我們日常思想的經緯編織在一起；它們與我們其餘的經驗之間沒有共同的衡量標準，虛幻的陰影便籠罩了它們。它們是如此偉大，以至於需要某種偉大來回應它們，需要某種即使是真正的基督徒也可能暫時感到力不從心的信心膽量；而當他力不從心時，他就無法完成福音使者的工作。懷疑會導致癱瘓；神無法通過一個靈魂中對真理存有疑慮的人來運作。至少，祂的運作將局限於那些對祂所使用的人來說是確定的領域；如果我們想成為有效的道之執事，我們必須只講述我們確信的事，並尋求對全部真理的充足確信。毫無疑問，這種確信是有條件的。正如我們的主所教導的（約翰福音 7:17），某種形式的不忠是導致對祂話語真理不確定的根源；而禱告、悔改和順服，則是通往再次確定的途徑。但保羅來到帖撒羅尼迦時，對福音的真理和能力從未如此自信。他曾在腓立比見證過它的證明，在呂底亞和禁卒那樣截然不同的歸信中。他在自己心中感受過它，在神於他為基督受苦的夜間賜給他的詩歌中。他來到他所對話的人中間，確信這是神拯救所有相信之人的工具。這是他相信帖撒羅尼迦人蒙揀選的最後一個個人理由。
嚴格來說，這一切更多是指信息的傳遞而非傳信者，是指傳道而非傳道人，但使徒也將其應用於後者。「你們知道，」他寫道，「我們在你們那裡，為你們的緣故是怎樣為人。」我冒昧地認為，被譯為「我們為人」的詞實際上具有被動的含義——「神使我們成為怎樣的人」；這裡關注的是神對帖撒羅尼迦人的善意，而使徒從神使他和他的朋友們為他們的緣故所維持的品格中，推斷出了那種善意。當神差遣保羅、西拉和提摩太到他們那裡時，誰能否認神揀選了他們呢？他們不是僅僅會說話、冷漠無神、對自己的信息懷疑的人；而是充滿屬靈力量、神聖熱忱，並緊握福音的人。如果這不能證明帖撒羅尼迦人是蒙揀選的，那還有什麼能證明呢？
二、然而，傳道人的自覺儘管意義重大，卻並非決定性的證據。只有當他們的靈感被那些聽他們講道的人所捕捉時，它才成為證據；帖撒羅尼迦的情況正是如此。「並且你們在大難之中，蒙了聖靈所賜的喜樂，領受真道，就效法我們，也效法了主。」這個獨特的表達暗示，神揀選的記號可以在傳道人身上看到，並且在主身上尤為顯著。保羅不願在沒有進一步說明的情況下，將自己和同伴作為蒙揀選者的典型；他們之所以如此，僅僅是因為他們像祂，經上寫著：「看哪，我的僕人，我所扶持，所揀選，心裡所喜悅的。」他在此處的語氣與哥林多前書 11:1 相同：「你們該效法我，像我效法基督一樣。」那些變得像主的人，被標記為神所揀選的。
但使徒並未停留在這種普遍性上。所說的效法在於——帖撒羅尼迦人在大難之中，蒙了聖靈所賜的喜樂，領受了真道。當然，比較的重點在於句子的後半部分。在某種意義上，主本人確實領受了祂對人所說的道。「我做什麼，都是照著父所教訓我的，」祂說（約翰福音 8:28）。但這樣的引用在此處並不相關。重要的點在於，帖撒羅尼迦人對福音的接受，使他們與主，以及那些繼續祂工作的人，在基督徒新生命的區別與標準——在大難之中，蒙了聖靈所賜的喜樂——上建立了團契。這是父的使徒（約翰福音 17:18）基督一生的總結。這更明顯地是耶穌基督的使徒保羅一生的總結。接受福音對他來說意味著大難：「我要指示他，為我的名必須受許多的苦。」這也意味著一種新的、超自然的喜樂，一種源於並由聖靈維持的喜樂，一種在一切苦難中並超越一切苦難而得勝的喜樂。這種苦難與屬靈喜樂的結合，這種獨特的、矛盾的經驗，是揀選的記號。當神的孩子像基督和祂的使徒那樣，生活在一個與神及其事業為敵的世界中時，他們會受苦；但苦難不會摧毀他們的精神，不會使他們變得苦毒，也不會導致他們離棄神；它將伴隨著屬靈的提升，使他們在一切苦難中保持溫柔、謙卑和喜樂。保羅知道帖撒羅尼迦人是蒙揀選的，因為他看見了他們身上那種在患難中喜樂的新能力，這種能力只能在那些有神靈的人身上看到。
顯然，這個測試只有在福音是一個受苦的事業時才能應用。但如果基督徒信仰的告白和基督徒生活的實踐不帶來任何苦難，我們該說什麼呢？如果我們正確地閱讀新約，我們就會說某處出了錯。總是有十字架；總有為了公義而必須承擔或克服的事；而面對它的精神，說明了神是否與我們同在。並非每個時代都像使徒時代那樣，是一個公開逼迫、財物被搶、被捆鎖、鞭打和死亡的時代；但對基督真理和忠誠的效法，肯定會以某種方式引起反感；而當人們因配為祂的名受辱而喜樂時，這便是揀選的印記。只有神真正的兒女才能做到這一點。他們的喜樂在某種意義上是對他們苦難的現世報償；若非受苦，他們就無法認識它。「我從未知道，」盧瑟福說，「在我九年的講道中，像祂在阿伯丁六個月的監禁中教導我的那樣，感受到如此多的基督的愛。」這是一種永不辜負那些面對苦難以求對基督忠誠之人的喜樂。想想 1885 年烏干達的基督徒男孩，他們被活活綁在腳手架上，慢慢燒死。殉道者的精神立刻進入了這些少年，他們一起揚聲，在火中讚美耶穌，歌唱直到他們乾枯的舌頭無法再發出聲音：
「天天，天天，歌唱耶穌，歌唱，我的靈，祂當得的讚美；
祂所做的一切都值得我們的讚美，也值得我們深切的奉獻。
因為在深度的屈辱中，祂為我們活在世上；
死在各各他的酷刑十字架上，復活以拯救我們的靈魂脫離苦難。」
誰能懷疑這三個人是神所揀選的呢？當事情沒有完全按照他所希望的那樣發展時，誰能想到這樣的場景、這樣的精神，而不對自己生活中那種愛抱怨、煩躁、委屈的語氣感到不安呢？
帖撒羅尼迦人是如此顯著的基督徒，如此無可置疑地展現了新的神聖品格類型，以至於他們成為了馬其頓和亞該亞所有信徒的榜樣。他們的歸信像一聲清晰而響亮的號角，引起了所有人對福音的關注。帖撒羅尼迦是一個四面八方來往頻繁的地方；福音使者在那裡的成功，通過各種方式傳播開來，宣傳了他們的工作，並為他們的到來做了準備。保羅去一個新城市時，本來會自然地談到這一點，但發現沒有必要；消息已經傳在他前面；在每一個地方，他們向神的信心都傳了出去。據我們所知，這是福音進程中迄今為止最令人印象深刻的事件。如此具有特徵、如此徹底、如此無可置疑的恩典工作，不僅對那些直接受影響的人，而且對所有聽見的人，以及通過聽見而對福音使者及其信息產生興趣的人來說，都是神良善的記號。
整個主題對傳道人有一面，對福音的聽眾也有另一面。傳道人的危險在於僅僅以言語來到人面前；說一些他自己沒有感覺的話，因此別人也不會感覺到；傳講真理，或許是真理，但這些真理從未為他做過什麼——沒有啟發、激勵或聖潔他——而他從口中說出時，也無法指望它們會為別人做什麼；或者更糟的是，說出一些他甚至無法確信是真實的事情。沒有什麼比放棄他們給這樣的傳道人，而不是差遣一個充滿權能、聖靈和確信的人，更能證明神對人的恩典了。但無論傳道人如何，聽眾仍有責任。有些人即使是充滿權能和聖靈的保羅也無法說服。有些人使自己的心剛硬，抵擋基督；無論傳道人對福音多麼不配，美德都在福音本身，而不在他身上。他可能沒有做任何事來向人推薦它，但它需要他的推薦嗎？我們能把糟糕的講道作為拒絕效法主的藉口嗎？它可能譴責了傳道人，但永遠無法成為我們的藉口。堅定地注視神在祂自己的人身上所蓋的印記——苦難與屬靈喜樂的結合——並在以這種特徵為標記的生命中跟隨基督，這生命不僅是人的，更是神聖的。這就是此處規定給我們，使我們蒙揀選的身份堅定不移的道路。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「那麼，保羅知道帖撒羅尼迦人蒙揀選的根據是什麼呢？」：本段反映了改革宗（歸正宗）關於「揀選」的預定論立場；其他宗派如阿民念主義者則主張，揀選是基於神預見人會因信心而回應福音，而非神無條件的揀選。